НЕОЛОГИЗМИ ЛАЗЕ КОСТИЋА У СВJЕТЛУ ЊЕГОВИХ ПОГЛЕДА НА СРПСКИ ЈЕЗИК

Ријетки су писци који су као Лаза Костић српском језику толико пажње посвећивали, а који су управо због свог језика „стављани на стуб срама“. О Лазином језику – и то само о једном дијелу његовог језика: о неологизмима или кованицама – писано је много (а сажет приказ и суштину тог писања доноси Јанковић 1969). Но и поред тога, многа питања – чак и о самим неологизмима – нису добила адекватно, у првом реду научно критеријално разјашњење. Да о осталим аспектима Лазиног језика и не говоримо. Ти аспекти су потпуно остали у сјенци његових неологизма. Или, боље речено, у сјенци негативне оцјене коју су још за Лазиног живота о његовим неологизмима изрекли тадашњи најутицајнији српски књижевни критичари и теоретичари (Светислав Вулевић, Љубомир Недић, Богдан Поповић и Јован Скерлић, прије свега).
У оцјени Костићевих неологизама неријетко су примјењивани или нормативно лексиколошки (прецизније речено: нормативно лексикографски) критеријуми или нормативностилистички критеријуми. Подлогу таквих критеријума чини мишљење да се стил може остваривати једино у оквиру стандардног (књижевног) језика. Свако одступање од стандардног језика сматрано је не само граматичком него и стилистичком погрешком. Таква су начела произлазила из схватања „да је стилистика само од чести у свези с граматиком, и то толико, што стил мора и граматички бити правилан“, па зато „стилистика не пита, што је речено, него како је речено, а то је сасвијем у реду, јер стилистика поред граматичке правилности тражи укус, а тај не пита за садржај“ (Маретић 1899: 54). Друкчије речено, књижевни језик почива на правилима и законима, али та „језичка правилност његова нимало не смета слободноме стварању књижевника, као што тонови скала, који су за све музичаре исти, нису ни најмање спутавали генијалне полете великих музичких талената“ (Белић 1951: 188).
Пошто не налазе потврду у рјечнику књижевног језика, неологизми се по својој природи не могу верификовати као стандарднојезичке јединице, па они постају погодно тло за проскриптивна начела нормативне и граматике и стилистике. То је најбоље искусио управо Лаза Костић. Јер, против њега су у дугом низу година били водећи представници српске науке о књижевности, односно представници српске филолошке критике: од Светислава Вуловића и Љубомира Недића, до Богдана Поповића и Јована Скерлића. У критичким осудама Лазине поезије, тежиште је увијек било на његовом језику, а „најубојитији ударни део критике“ односио се на Костићеве кованице: „Сви његови противници су осетили да се на том месту крије најрањивији део његове уопште рањиве – неопрезно смеле и отворене – поезије, па су управу ту усмерили врхове својих полемичких копаља“ (Јанковић 1969: 4). Оспоравање вриједности Лазиних кованица пренијело се на оспоравање цијелог његовог језика, али и на дисквалификацију његове поезије у цјелини. Критичари Лазини – што поткријепљено цитатима, које дјелимично преносимо, исцрпно потврђује В. Јанковић (1969: 8, 11) – замјерали су му извјештаченост и „ачење, кокетно бенављење“ (Љ. Недић), затим „геачење“ (Б. Поповић) и „унакажавање речи“ (Ј. Скерлић), констатујући да је Л. Костић имао „занимљиво скрпљен српски језик“ (С. Јовановић); Љ. Недић је чак сматрао да Костић тако поступа с језиком јер „сем каламбура пати и од логоманије“, док је Ј. Скерлић у Костићу „видео шарлатана у поезији“, па је продужио тај свој суд и на језик, изразивши се о његовим кованицама као о ријечима „које ни пре ни после њега жив и паметан Србин није изговорио“.
Те оцјене изрицане су и поред чињенице да ниједан од Лазиних критичара није ни хтио ни желио проникнути у саоднос, с једне стране, творбе његових неологизама и принципа творбе поетске лексике у Рјечнику, а с друге, у (не)сагласност Лазиних ставова (мишљења) о језику и његове употребе језика, првенствено у поезији.
Познавање и анализа нелогизама не значи, међутим, познавање и анализу Лазиног језика, него само дијела његовог језика. И то не „већинског“, него „мањинског“ дијела његовог језика. Неологизми, наиме, јесу значајан дио Лазиног језика, али се ни најбитније карактеристике тога језика не огледају у неологизмима, што је и нормално ако се зна да 385 неологизама, колико их је код Лазе пронашао В. Јанковић (1969: 33–81), засигурно не чини ни десети дио његове лексике (тачан податак о богатству Лазиног рјечника, нажалост, не постоји).
Тако се у недовољној познатости сусрећу карактеристике „већинског“ Лазиног језика и карактеристике Лазиних погледа на језик. А погледи Лазе Костића на српски језик, примјеном критеријума лингвистичке (под)дисциплинарности, могу се условно разврстати на: а) социолингвистичке и б) системсколингвистичке.
За нашу тему много су битнији, ако не и једино битни, ови други, дакле, Лазини погледи на системсколингвистичка питања српскога језика, иако су, гледано из садашње перспективе српскога језика, Лазина социолингвистичка гледишта кудикамо актуелнија. А она се тичу, у првом реду, Лазиног протеста, исказаног прије свега у својеврсној посланици Ђури Даничићу, против хрватског својатања српскога језика, и Даничићеве (не)прећутне сагласности с тим хрватским поступцима (в. о томе опширно у Ковачевић 2001: 1–31).
Системсколингвистички (што ће рећи структурно и граматичко језички) Лазини ставови тичу се, прије свега, борбе против неподопштина у српскоме језику, односно борба за љепоту српскога језика.
А нагрђивање српскога језика Лаза Костић види првенствено у употреби варваризама, „страних неподоба у српскоме језику“. У борби против те напасти зване нагрђивање српског језика, посебно против „увлачења силом таквих страних неподоба у језик“, Лаза Костић нуди и конкретан лијек, конкретно рјешење. А одговорност за његово провођење преноси на „свјесног и расудљивог књижевника“. Први је задатак таквога српског књижевника да се одупре оваквим неподопштинама у српскоме језику. „Он ваља – вели Костић – прво да храни све ријечи које се још говоре у народу; још више ће учинити који се да на спасавање ријечи које су почеле тонути у море заборава; а највише ће заслуге по народни језик себи стећи онај који уза све то још прегне да зарони у безан прошлости, те да из наших народних споменика изнесе све оно благо кога је нестало са нашом државном самосталности, па да њим окријепи и обогати садашњи књижевни језик“ (Костић 1990: 229–230).
По Костићу је, дакле, први задатак књижевника и посленика писане ријечи да чувају и „спасавају од заборава“ народне ријечи. Јер, јасно је да је „многих народних ријечи које је Вук забиљежио сасвим нестало из народних уста“ (Костић 1990: 229) да многи новинари и писци и не знају које народне ријечи постоје у Вукову Рјечнику. Неопходно је, дакле, стално консултовати Вуков Рјечник, јер је он једини прави ослонац за народни језик, врста библије српскога језика. Да су се обраћали Вуковом Рјечнику, многи писци не би могли исказати такво катастрофално незнање српскога језика, и у граматици, и у лексици, и у синтакси (па као примјер Лаза наводи Змаја и Јашу Игњатовића). А, примјећује М. Савић, како је Лаза:
знао и како је имао у власти дух и облике свога матерњег, српског, језика, није потребно доказивати, упркос „филолошким пундравцима“, као што их је Сима Матавуљ једаред крстио. Он је тим финим инструментом умео по вољи и потреби располагати и даним приликама њим се играти и шалити, као каламбурисањем, до којег је манира дошао тражећи ванредније сликове. Тако је и нашао да се српска реченица показује још обилатија за шалу и доскочицу од енглеске, те га понесе у раду све даље, „а ја се дигнем с посла пун уздања у неисцрпно благо нашег народног језика и верујем како ћу тим неодољивим оружјем да – рушим сваку незгоду“. [А др Јован Радонић у свом говору над мртвим Лазом рече: „На врелу народнога песништва напајао си се ти лепотом српскога језика, проникнувши као ниједан песник до тебе у све лепоте и финесе његове… ти си допринео много стварању књижевнога језика“] (Савић 2010: 103).
Из наведеног више него недвосмислено слиједи да Лаза у савременом српском књижевном језику није сматрао исправним искључиво оно што постоји у Вуковом Рјечнику, односно српском народном језику, који тај рјечник представља. Вуков Рјечник Лаза сматра дјелом којим се мора користити свако ко жели писати исправним српским језиком, али не сматра да се у њему исцрпљује све богатство српскога језика. Лаза Костић ће небројено пута поновити да „то још није доказ да што не ваља ако то Вук није чуо; довољно је ако није противно духу језика, ако је у писмености и књижевности поникло из духа српскога језика, а није унесено са стране“ (као нпр.: невидљив, зверав, зверски, испитљив, вјечан, вјечит и сл.) (Костић 1990: 180). Треба такође поменути да Лаза и у Вуковом Рјечнику уочава грешке. Тако нпр. он каже да је Вук очито погрешно акцентовао заливати краткоузлазним умјесто дугоузлазним акцентом, или ријеч жижа – дугоузлазним умјесто краткосилазним акцентом; или да је нпр. Вук тачно на њемачком објаснио српску ријеч усов са die Lavine, али не и на латинском, јер латинско venta cumulata „није усов, то би био смет“ (Костић 1989: 345, 45, 246).
Лаза Костић, дакле, сматра да се у Вукову Рјечнику не исцрпљује све богатство српскога језика. А један од начина богаћења српскога језика он види у грађењу нових, недостајућих ријечи у „духу српскога језика“. Тако ће Л. Костић, уз змајенице и чикајовинице, како назива ријечи које су код Змаја грађене против духа српскога језика, издвојити код Змаја и рајенице, те „прекрасне приновнице“ српскоме језику, међу које ће нпр. убројати и сљедеће Змајеве лексеме: зујкати, прха (према прхнути), добропутити, спухорити (спржити до пепела, пухора), заовлас (за косу), сувовати, путовољан, подвршје (према: под врхом) и сл. (Костић 1989).
Само наведено довољан је показатељ да је један од темељних разлога тако честе употребе неологизама у Лазином језику управо жеља за богаћењем српскога језика, како би се изразиле недостајуће нијансе значења тако потребне пјеснику. Тиме се показује да је тако често посезање Лазино за творбом неологизама потпуно у складу с његовим јавно изнесеним мишљењем да се све богатство српскога језика не исцрпљује у Вукову рјечнику као једином мериторном извору, него да тај рјечник треба надопуњавати творбом недостајућих ријечи, али искључиво уз поштовање „духа српскога језика“, што заправо значи поштовање творбено-семантичких законитости српскога језика имплицитно датих у самоме Вуковом Рјечнику. И управо тако је Лаза Костић – како је убједљиво доказао Д. Витошевић (2007) – и поступао при творби властитих неологизама. Он их је градио, поштујући моделе творбе поетски обиљежене лексике у Вуковом рјечнику. Тако нпр.:
у Вука имамо: кидљив, узношљив, урокљив, победљив итд., а у Костића: запитљив, журљив, устрељив, прослављив, верљив. У Вука: пјевалиште, повратиште, игриште, поигриште, приступиште, сјекириште, скакалиште, утециште; а у Костића: венчалиште, молитвениште, сахраниште, судариште, сукобиште, укрстилиште, цариште. Вукове народне песме имају ноже племените, воду отровиту, ружицу румениту, сунце жарковито, а Лаза Костић ове придеве: душевит, грановит, рековит, стадовит („стадовита ј’ оца кћи“), шпиљевит. Попут народних песничких израза: грабље, дрвље, зверје, валовље, шаторје, мраморје, сумрачје, јелашје, подстрешје, Костић има: бодље, немље (ћутање), севље, стеневље, степење, приокоље, прекозимље, самодарје, слађе, увеље, навешће… Попут уздисаја, он има предисај, и још цео низ: замршај, запљускај, искушај, разбуђај. Сасвим као народни песник, и Костић прибегава проширивању појединих речи ради стиха (брижана уместо брижна, раскидај, дремовање, грехотан, заштитилац, страховитан); али још много чешће стих и његов језички ’живац‘ нагоне га да речи скраћује: вик (повик), врис (врисак), јав (појава), жест (жестина), крас (красота), шет (шетња), мор (умор), снебив (снебивање), опорав (опоравак), узбуд (узбуђење), па тако и омиље и омразу преиначује у омиљ и омраз (Витошевић 2007: 96–7).
На томе се, како то исцрпно и убједљиво показује Д. Витошевић (2007) не исцрпљују творбене аналогије лексема из Вукова рјечника и језика Лазе Костића. Уосталом, Лазу Костића је у његовим творбено-лексичким поступцима „подржавало“ и мишљење самога Вука „да поете код свију народа имају неку малу слободу у језику народноме, н.п. поета и витија могу начинити нову ријеч, али опет не по својој вољи, него из коријена језика, и по прилици остали ријечи; тако могу и ђекоје ријечи мало друкчије метнути, али и све то мора бити према језику“ (Караџић 1986: 35).
Други начин окрепе и богаћења српског књижевног језика јесте, по Л. Костићу,а к т и в и р а њ е з а б о р а в љ е н о г а б л а г а и с т а р и х српских историјских и књижевних с п о м е н и к а. А ево и разлога због којих Костић сматра веома битним, чак неопходним, оживјети то заборављено народно благо: „Напокон да вам још речем зашто се ја толико борим [не само] да се ископава наше зароњено и заборављено народно благо, него и да се оживи сва обамрла поникао нашег народног ума, те да се испореди са народним језиком. Први ми је разлог, а тај се и сам каже, што је то исто тако наше као и жив говор, што су те ријечи исто тако лијепе као и садашње, и што за мој велики посао садашњи језик није довољан“ (Костић 1990: 240). Књижевне потребе надилазе, дакле, оквире српскога језика датог у Вукову Рјечнику. И оне се не могу надомјестити само творбом неологизама, него се уз њу, као неопходну, морају изналазити и други путеви богаћења, а међу њима један од најзначајнијих јесте оживљавање архаизама и историцизама, јер они на неки начин пјеснику омогућавају и тако жељену потребну везу с властитом историјском и књижевном прошлошћу, успостављајући нужне палимпсестне везе његовог не само са језиком него и дјела са језиком и дјелима претходника. На жалост, и овај тако значајан аспект Лазиног језика остао је готово неистражен, на њ тек ако се ко мимогредно осврнуо. Највјероватнији разлог томе јесте саображавање поетолошких са лексичко-граматичким аспектима Лазина језика. На Лазин језик, што се нарочито уочава при оцјени вриједности његових неологизама, гледало се – што смо у посебном раду (Ковачевић 2010) доста детаљно образложили – очима граматичара (филолога), а не поетолога или пак модерног стилистичара.
А да погледи на језик и његову употребу једног граматичара-филолога и једног књижевника не само да нису него да морају бити различити – експлицитно је истицао и сам Лаза Костић. Тако Лаза уочава да се многи филолози и књижевници подударају у наопаком схватању основног начела српскога књижевног језика, Вуковог начела „Пиши као што говориш“, које је „највиша врлина наше књижевности, извор највише снаге и љепоте њене“96 (Костић 1989: 195). Коментаришући мишљење Јована Живановића, једног од тада најпознатијих филолога да „у [народном] језику нема ништа погрешнога“97 (Костић: 197), Л. Костић аргументовано показује да у свим српским крајевима српски језик није потпуно исправан, књижеван, да се нпр. књижевним никако не могу сматрати у народу врло распрострањене грешке замјене -лац за -оц (жетелац : жетеоц, владалац : владаоц и сл.), нити се пак књижевним може сматрати неразликовање падежа мјеста од падежа циља у говорима Црне Горе (нпр.: идем у Подгорицу – живим у Подгорицу и сл.). А таквих погрешака, које не могу бити особине стандардног српског језика, има много и у различитим народним говорима. Осим тога, народни се говори разликују и по различитом изговору гласа „јат“, па књижевници не смију, како то нпр. ради Змај, правити „шареног говора“, тј. мијешати у истом тексту различита нарјечја, него морају писати или ијекавски или екавски. Заправо, морају се држати начела Вуковог да „нико не смије правити нарјечја којега у народу нема“. А вуковски је и Лазин закључак да „не може бити задатак српске књиге да трчи за народним говором свакога краја. Не може бити смисао оног прописа Вуковог да књижевнику ваља да је све добро, непогрешно и свето, што чује из уста ’народа‘, па ма гдје то било, не сумњајући се, не испитујући. Књижевник не смије бити, ка нека домаћа животиња па да све позоба што је пало са стола и што је бачено на буњиште. Но књижевник ваља да је као пчела те да бира цвијеће с кога ће понијети мед, па ако нема таквога цвијећа тик до његовог уљишта, нека полети мало и подаље, по цијелој ливади, по цијелом народу“ (Костић 1990: 198–199). Овом поредбеном пјесничком сликом Лаза је на сјајан начин протумачио и реафирмисао Вуково начело о „опћеној правилности“ у српском књижевном језику, а то начело и јест темељ максиме „Пиши као што говориш“. Наиме, у завршној фази стандардизације српског народног језика, свјестан свих разлика које постоје између различитих српских говора, Вук ће изаћи са револуционарном идејом да није све исправно што се налази у народним говорима, него само оно што се повинује начелу „опћене правилности“, тј. оно што је сагласно лексичко-семантичкој, творбеној и граматичкој структури српскога језика датој у рјечницима и граматикама према постојаним правилима што их је сам народ створио, а филолог систематизовао и експлицирао (в. о томе опширно у Ковачевић 1999: 31–46). Тиме је Лаза уједно показао да је много боље схватио и изучио Вука чак и од самих филолога. И не само то, него је показао да се књижевни језик не подудара нити може подударати са народним језиком, а да се још прије и више језик књижевности не исцрпљује нити може исцрпљивати не само у народном него ни у тада актуелном (у Вукову Рјечнику представљеном) српском књижевном језику.
То филолошко Костићево знање било је разлог многих му упућених приговора како од филолога тако и од књижевника. Сам Лаза износи да му опоненти често и пречесто замјерају „што се сувише бави(м) око језика“, „што много оперише(м) око језика“, јер као то није посао пјесника него филолога. У одговорима на те приговоре Лаза показује које су битне разлике у филологовом и пјесниковом бављењу језиком, а уз то и разлике у приступима које имају филолог и књижевник кад анализирају језик. По Лази, код филолога је „некако затупљен осећај према поезији, тој нужној дражи душевног живота. Код њих се – да употребимо оксиморон – опажа као нека анестезија (неосетљивост) ’живца естетичког‘ (nervus aestheticus). Као што у обичном животу лекари парањем и операцијама отврдну те не осећају саучешћа према болу, тако и филолози свакидашњом навиком, да према свом циљу препарирају поједине удове и читава тела појетичких ремек-дела, некако отупе према нежнијој лепоти њиховог предмета, те не могу својим филолошким кљештицама свагда да ухвате правих врлина ствари“ (Костић 1990: 307). Друкчије речено, филолози „разумеју анатомију, топографију и механику језика, мање његову динамику, још мање су поуздани у његовој физиологији, а најмање у најобилатијем облику његова живота, у песми, у стиху. Стога су они [филолози], особито када је реч о ’омиљеном‘ песнику тако милостиви према његовим необичностима у језику, па, и кад потраже грешке, налазе најситније, виде сваки трунак, а не виде кладе ни греде, виде изостављене апострофе, а не виде ’копита‘ у волова, не виде ’утука‘ на ногама. Кад се пак лати тога посла нефилолог, особито песник, онда им је криво ’много им се оперише око језика‘. Зато не води бриге. Исправљајући Змајовин језик, ти се ниси латио туђег посла, него свога“ (Костић 1989: 473–474). И заиста, тај посао је, показало се, био најпримјеренији Лази пјеснику-филологу, нико га тако као он не би могао урадити. Јер он није био филолог у ужем смислу ријечи, није се у анализи књижевности држао уштогљених принципа филолошке критике. Он је био стилиста, естетичар, коме је познавање језика био само нужан помоћни критеријум поетолошких анализа. Он језик није анализирао језика ради, него због његових естетских и умјетничких моћи. Зато су његове филолошке анализе увијек у функцији поетолошких. Језик је пут да се допре до виших поетско-естетских циљева.
Зато се ни његови неологизми не могу, како је то готово искључиво чињено, анализирати искључиво узимањем у обзир граматичко-филолошких критеријума, него прије свега уз уважавање „поетско-естетских“ критеријума, или циљева, како би то Лаза рекао. Вриједност његових неологизама, како смо то у посебном раду показали (Ковачевић 2010), најбоље се показује у „огледалу“ критеријума модерне лингвостилистике. Смјеном нормативне лингвистичком стилистиком, однос према неологизмима, а самим тим и према њиховој улози у Костићевој поезији, критеријално постаје битно друкчији, готово дијаметрално супротан. Стилема као основна лингвостилистичка јединица (исцрпно анализирана и из различитих углова освијетљена у Ковачевић 2000) посматрана из аспекта нормативне граматике и стилистике, представља језичку аномалију, па је по правилу нормативно „неподобна“ јединица. А неологизми неспорно потпадају под стилеме. Због тога се данас и на неологизме гледа кудикамо друкчије него у времену филолошке критике. Јер, као и готово сви стилистички неологизми, и Костићеве „кованице“, будући стилеме, представљају формалне, семантичке или формално-семантичке аномалије употријебљене у умјетничке сврхе, из поетолошких разлога. У њиховој творби Костић се служио поступцима творбе стилема, познатим и широко распрострањеним и у народној поезији. Упореде ли се, наиме, фонолошке стилске фигуре из народне поезије, које исцрпно под именом „етимологичне фигуре“ наводи и анализира Л. Зима (1988: 202–209) са фонолошким поетизмима Костићевим, није тешко закључити да се Костић у творби фонолошких неологизама (што се подударају са фонолошким стилемама) држао широко заступљених стилематичних принципа њихове творбе у народној поезији. Зато су стилистички разлози били примарни, ако не и једини релевантни, који су Костићу наметали употребу неологизама у функцији поетизама. И то су са (лингво)стилистичког становишта – које уједињује стилематичну као чисто језичку и стилогену као књижевноумјетничку анализу (о стилематичности и стилогености стилема в. у Ковачевић 2000: 321–323) – једино релевантни разлози. Разлози којима у подлози стоје научни критеријуми, из којих готово нужно проистиче да су неологизми као оно што је највише осуђивала филолошка критика, из перспективе лингвостилистике највреднији дио Лазине поезије. Јер у таквој перспективи кованице добијају статус поетизама, тј. препознатљиво контекстуално најфункционалнијих индивидуалних стилематичних и стилогених језичких израза. А тај закључак у потпуности подржавају и Лазини експлицитно изношени ставови о српском језику: од оног да њему као књижевнику „садашњи језик није довољан“, преко онога да је богаћење Вуковог и вуковског књижевног језика нужно – или преко творбе неологизама „у духу народног језика“, или оживљавањем архаизама и историцизама, с тим да се свака употреба језика не смије процјењивати истим критеријумима, будући да су поетске језичке потребе кудикамо друкчије од језичких потреба свакодневних, па сљедствено томе ни филологов поглед на језик не може нити смије бити истовјетан погледу књижевниковом. Друкчије речено: граматички критеријуми не могу се поистовјећивати са критеријумима стилистичким, јер у перспективи једних и других иста појава бива готово опречно вреднована. А томе су можда понајбољи показатељ неологизми Лазе Костића.
Литература
Белић 1951: Александар Белић, Око нашег књижевног језика, Београд, СКЗ.
Витошевић 2007: Драгиша Витошевић, Вуков Рјечник и Лаза Костић у: Лаза Костић, Допуна Вуковог Рјечника, Чигоја штампа, Београд, 2007, 87–111.
Зима 1988: Luka Zima, Figure u našem narodnom pjesništvu, Zagreb, Globus.
Јанковић 1969: Владета Јанковић, Поетска функција кованица Лазе Костића, Зборник историје књижевности, САНУ, Одељење литературе и језика, књига 7, Београд, 1–81.
Караџић 1986: Вук Караџић, О језику и књижевности, књ. II, Сабрана дела Вука Караџића, књ. XIII, Београд, Просвета.
Ковачевић 1999: Милош Ковачевић, У одбрану језика српскога – и даље, Београд, Требник.
Ковачевић 2000: Милош Ковачевић, Стилистика и граматика стилских фигура, Крагујевац, Кантакузин.
Ковачевић 2000а: Милош Ковачевић, Белићеви погледи на стилистику, Српски језик, V/1–2, Београд, 127–143.
Ковачевић 2001: Милош Ковачевић, Српски језик у заносима и неспокојима Лазе Костића, у књ.: „Предавања проф. др Милоша Ковачевића одржана у Лондону 2000. и 2001. г. поводом славе Фонда на дан Света Три Јерарха“, Birmingham, Lazarica Press, 2001, 1–30. [прештампано и у: Књижевне новине, LII/1031, Београд, 1–15. априла 2001, 8–9. и 18].
Ковачевић 2010: Милош Ковачевић, О поетизмима Лазе Костића, у: „Поезија и естетика Лазе Костића“, приредио и уредио Јован Зивлак, Нови Сад, Друштво књижевника Војводине, 85–108.
Костић 1989: Лаза Костић, О Змају, Нови Сад, Матица српска.
Костић 1990: Лаза Костић, О књижевности и језику, Нови Сад, Матица српска.
Маретић 1899: Tomo Maretić, Gramatika i stilistika hrvatskoga ili srpskoga književnog jezika, Zagreb.
Савић 2010: Милан Савић, Лаза Костић, Београд, Службени гласник.

